Toldot: Il linguaggio del disaccordo

Parshat Toldot 5786 di Rabbi Matt Marks

dal progetto “Simchat Torah challenge” in collaborazione con Accidental Talmudist, Salvador Litvak

tradotto ed adattato da David Malamut

Nella parasha di questa settimana leggiamo dei gemelli Giacobbe ed Esaù, nati da Isacco e Rebecca dopo anni di sterilità. La parasha ripercorre le loro diverse vite, dalla vendita della primogenitura da parte di Esaù a Giacobbe, alla benedizione di Giacobbe ottenuta da Isacco grazie all’inganno di Rebecca, fino alla rabbia di Esaù e alla fuga di Giacobbe.

Solitamente, abbiamo un problema con le parole. Quando non siamo d’accordo, diciamo “Loro stanno sbagliando“, invece di “Preferisco un approccio diverso“. Quando qualcuno ha valori diversi, diciamo “Odio i loro“, invece di “Preferisco di più i miei“. Abbiamo perso il linguaggio delle sfumature.

La parasha di questa settimana offre una correzione.

Parlando a Israele tramite il profeta Malachia, Dio dichiara: “Ho amato Giacobbe, ma ho odiato Esaù“. Commentando questo versetto, Rav Sacks sottolinea il termine ebraico senu’ah, spesso tradotto come “odiato“. Nell’ebraico biblico, spiega, se contrapposto ad “amare“, senu’ah significa “amato meno intensamente, meno intimamente“. Lo vediamo con Lia, che è “meno amata” di Rachele, e di nuovo nel Deuteronomio a proposito di un uomo con due mogli. Il significato è coerente: “meno amato“, non è l’opposto di amore, ma un paragone all’interno dell’amore.

Non si tratta di arguzia semantica. È la differenza tra un mondo in cui il disaccordo significa inimicizia e uno in cui riflette diversi gradi di amore.

Consideriamo le implicazioni per la nostra parsha Toldot, che osserva che “Isacco amava Esaù… mentre Rebecca amava Giacobbe” (Genesi 25, 28). Spesso lo interpretiamo come un atteggiamento di parte: ognuno sceglie una parte in un conflitto familiare. Ma quando leggiamo le parole più attentamente, notiamo qualcosa di più sottile. Isacco amava Esaù di più, ma questo non significa che non amasse Giacobbe. Rebecca amava Giacobbe di più, ma questo non significa che rifiutasse Esaù. Il testo non dice mai che Isacco odiasse Giacobbe. Questa è preferenza, non disprezzo.

Rav Sacks osserva che l’amore di Isacco per Esaù era reale, profondo e incondizionato, anche se le scelte di Esaù divergevano dal percorso dell’alleanza. Questa non è cecità. È il difficile compito di amare qualcuno i cui valori non si condividono, il cui approccio alla vita non si sceglierebbe, ma la cui umanità ci si rifiuta di rinnegare, appunto.

Ciò che distrugge la famiglia non è il fatto che Isacco e Rebecca amassero in modo diverso, ma la loro incapacità di comunicare. Rebecca riceve una profezia: “Il maggiore [Esaù] servirà il minore [Giacobbe]” (Genesi 25, 23) e la tiene per sé. Quando Isacco si prepara a benedire Esaù, non dice: “Lascia che ti dica ciò che Dio mi ha detto“. Invece, dice a Giacobbe di ingannare suo padre, dicendo: “La tua maledizione ricada su di me” (Genesi 27, 13).

Questa incapacità di parlare si ripercuote di generazione in generazione. Giacobbe fugge. Esaù ha il cuore spezzato. La famiglia si divide non perché i membri non sono d’accordo, ma perché non riescono a trovare le parole per esprimere il disaccordo e a mantenere la relazione.

Eppure la Torah insiste affinché anche noi notiamo questo: i fratelli si riconciliano. Quando Giacobbe torna dopo anni di esilio, terrorizzato che Esaù possa ucciderlo, accade qualcosa di diverso: “Esaù gli corse incontro, lo abbracciò, gli si gettò al collo, lo baciò e piansero” (Genesi 33, 4).

Non diventano la stessa persona, né adottano i valori l’uno dell’altro. Dopo essersi riuniti, si separano. Ma si abbracciano. Piangono. Trovano un modo per amarsi anche se percorrono strade diverse.

Questo non è un finale da favola in cui le differenze scompaiono. È un modello di ciò che è possibile quando ci rifiutiamo di lasciare che il disaccordo diventi odio, quando manteniamo la distinzione tra “Preferisco il mio approccio” e “Rifiuto la tua umanità“.

L’applicazione contemporanea è urgente. Viviamo in un’epoca di netti binari: bene e male, noi e loro. Il discorso politico è diventato una gara di assoluti morali, dove dissentire significa non solo essere scorretti, ma mostruosi. Diciamo: “Il tuo approccio è odioso“, invece di: “Preferisco di più il mio approccio“. Diciamo: “I tuoi valori sono malvagi“, invece di: “Condivido questi valori con maggiore intensità“.

Questa è una senu’ah fraintesa. Abbiamo preso il vocabolario della preferenza e lo abbiamo trasformato nel vocabolario del disprezzo. Abbiamo perso la capacità di dire: “Sono profondamente in disaccordo, pur riconoscendo le preoccupazioni umane che ti guidano”.

Rav Sacks era profondamente consapevole di questo pericolo. Insisteva sul fatto che dobbiamo mantenere relazioni nonostante il disaccordo genuino, non fingendo di essere d’accordo, ma rifiutando di negare l’umanità dell’altro.

Isacco è un esempio di questo. Ama Esaù anche se Esaù sposa donne ittite, anche se Esaù tratta con disprezzo la primogenitura, anche se il suo cammino si discosta dalle sue speranze di padre. L’amore di Isacco non significa approvazione. Significa rifiutarsi di ridurre Esaù alle sue scelte, rifiutarsi di lasciare che il disaccordo recida il legame.

Il fallimento di Rebecca è istruttivo. Non ha torto riguardo alla profezia. Ma preferisce la segretezza alla conversazione, comportandosi come se non fosse possibile essere in disaccordo con Isacco. Il costo è devastante. Cosa sarebbe successo se avesse detto: “Lascia che ti dica cosa mi ha detto Dio”? Non possiamo saperlo. Ma sappiamo cosa è successo quando non l’ha detto: una famiglia distrutta, decenni di separazione.

La parasha di Toldot insegna che abbiamo bisogno di un linguaggio per amare le persone di cui non possiamo scegliere la strada. Abbiamo bisogno della capacità di dire: “Preferisco profondamente, appassionatamente, un approccio diverso; e ti riconosco come pienamente umano: qualcuno che merita dignità, qualcuno le cui preoccupazioni posso comprendere anche quando rifiuto le tue conclusioni“.

Questo è difficile. È molto più facile classificare il mondo in eroi e cattivi, sentirsi giusti nel nostro disprezzo, credere che coloro che non sono d’accordo con noi non abbiano solo il torto, ma essere malvagi e cattivi. La Torah ci chiede di resistere a questo istinto che abbiamo con troppa facilità. Ci chiede di mantenere la distinzione tra preferenza e odio, tra amare di più il nostro modo di essere e rifiutare completamente il loro.

Giacobbe ed Esaù ci dimostrano che è possibile. Sono fondamentalmente in disaccordo. Vivono in modo diverso. Eppure si abbracciano. Piangono insieme. Percorrono strade separate.

Nella nostra epoca piena di polarizzazioni, la Torah non ci chiede di fingere di essere d’accordo o di mettere a tacere le nostre convinzioni. Ci chiede di controllare il nostro linguaggio, di chiederci se stiamo usando il vocabolario della preferenza o dell’odio, di chiederci se abbiamo trasformato il disaccordo in inimicizia quando potrebbe rimanere, per quanto doloroso, una differenza nell’amore.

Isacco amava Esaù. Rebecca amava di più Giacobbe. Entrambe le cose erano vere. Entrambe possono essere vere anche nella nostra vita, se riusciamo a ritrovare il linguaggio per esprimerle.

Il rabbino Matt Marks è responsabile esecutivo di Tribe UK, il ramo giovanile della United Synagogue, e ricercatore con dottorato di ricerca specializzato nel pensiero del rabbino Lord Jonathan Sacks. Vive a Brighton & Hove con la moglie e le loro quattro figlie, dove ricopre anche il ruolo di consulente strategico per la vita ebraica e collabora con il team della Cappellania ebraica del Regno Unito.