Shabbat HaGadol 5786 (2026)

 In Parashà della Settimana

dal sito www.dvartora.ro, di Rabbino Sorin Rosen

a cura di David Malamut

Quando lo Shabbat che stiamo per celebrare viene chiamato שבת הגדול – Shabbat Hagadol – “Il Grande Shabbat”, penso sia opportuno dedicargli un po’ di attenzione. L’unico problema è che nessuno sa esattamente perché questo Shabbat porti questo nome. Il nome Shabbat Hagadol non è esplicitamente menzionato né nella Torah né nel Talmud, ma nonostante ciò, la tradizione ebraica lo ha consacrato come tale e lo ha identificato con lo Shabbat immediatamente precedente Pesach. Infatti, nel suo libro Sefer HaPardes, Rashi – forse il più grande commentatore biblico di tutti i tempi – scrive quanto segue:

La gente si è abituata a chiamare lo Shabbat che precede la Pasqua ebraica “Shabbat Hagadol”, ma nessuno sa esattamente cosa renda questo Shabbat più importante di qualsiasi altro giorno.

Naturalmente, un’attenta lettura del paragrafo precedente vi permetterà di notare innanzitutto che ho usato le virgolette per la traduzione “il Sabato Grande“. Il motivo è una peculiarità grammaticale della lingua ebraica, che non può essere trascurata. In ebraico, la parola שבת (“Sabato”) è femminile. Al contrario, l’aggettivo גדול (“grande”) è maschile, quindi la traduzione “il Sabato Grande” è grammaticalmente scorretta. Piuttosto, alcune fonti traducono, Shabbat Hagadol significherebbe “Sabato dell’ Alto” oppure, come vedremo presto, forse anche “Sabato [del] Grande Giorno“.

Ma proseguiamo prima con una breve spiegazione offerta anche da Rashi:

I figli d’Israele lasciarono l’Egitto il quinto giorno della settimana (giovedì), come specificato nel Seder Olam. Prepararono l’agnello per l’offerta pasquale il sabato precedente. Quando ricevettero l’ordine di farlo, gli Ebrei si chiesero: “Se sacrifichiamo un animale che gli Egizi considerano sacro, ci uccideranno sicuramente”. Ma Dio rispose loro: “Ora vedrete le meraviglie che farò per voi”. Ciascuno dei figli d’Israele prese un agnello e lo tenne legato per quattro giorni. Quando gli Egizi videro ciò, vollero vendicarsi, ma furono colpiti [da Dio] da molte malattie e non poterono fare del male ai figli d’Israele. A causa dei miracoli che Dio compì quel giorno, il sabato prima della Pasqua fu chiamato Shabbat Hagadol.

Ovvero, si chiama “hagadol” (con la lettera minuscola) in memoria dei grandi miracoli compiuti da Dio, oppure “haGadol” (con la lettera maiuscola) in memoria di Dio stesso, Rashi collega il nome di questo Shabbat speciale all’offerta di Pesach e al momento dell’esodo dall’Egitto.

Un altro commentatore, Levush (Rabbi Mordechai ben Avraham Yoffe di Praga, 1530-1612), propone un’altra spiegazione, questa volta basata sull’Haftarah che leggiamo in questo Shabbat speciale. Proprio alla fine dell’Haftarah, praticamente nel penultimo versetto del Libro di Malachia, l’ultimo dei Nevi’im (Profeti), la seconda sezione principale della Bibbia ebraica (Tanach), ci viene detto quanto segue:

הנה אנכי שלח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה’ הגדול והנורא

Ecco, io vi manderò il profeta Elia prima che venga il giorno del Signore, giorno grande e tremendo.” (Malachia 3, 23, citazione secondo il canone ebraico)

Secondo Levush, supportato nella sua spiegazione da altri commentatori, come Baal HaTurim, Rabbi Yaakov ben Asher (Francia del XIII secolo), il riferimento non è alla festa di Pesach, ma a un giorno futuro, all’inizio dell’era messianica, un giorno “grande e terribile” che sarà chiamato il Giorno di Dio. Secondo la profezia menzionata nel versetto successivo, in quel giorno “il cuore dei padri si volgerà ai figli e il cuore dei figli ai padri” (Malachia 3, 24), ovvero assisteremo a una riconciliazione totale e definitiva di generazioni e popoli, una riconciliazione assolutamente senza precedenti nella storia dell’umanità.

Naturalmente, se analizziamo attentamente, la nozione di “grande” proposta da Levush non è necessariamente in contraddizione con quella proposta da Rashi. Ecco alcuni parallelismi:

  1. Entrambi i commentatori parlano essenzialmente della grandezza di Dio. Uno (Rashi) si riferisce alla grandezza divina del passato, ovvero ai miracoli che Dio compì in Egitto per liberare i nostri antenati dalla schiavitù. L’altro (Levush) si riferisce alla grandezza divina del futuro, ovvero ai miracoli che Dio compirà nel processo di instaurazione dell’Era Messianica.

 

  1. In entrambe le spiegazioni, il concetto di “grande” viene applicato a un cambiamento epocale nelle relazioni interumane, e più precisamente a relazioni difficili da modificare e talvolta persino difficili da comprendere: le relazioni tra padroni e schiavi (Rashi) e, rispettivamente, le relazioni tra generazioni (Levush).

 

  1. In entrambe le spiegazioni, lo Shabbat Hagadol non è presentato come fine a se stesso, ma solo come mezzo per il raggiungimento di un fine. Nel caso della spiegazione relativa all’Egitto (Rashi), lo Shabbat Hagadol è un mezzo per dimostrare al popolo che Dio è con loro, per dimostrare agli Egizi Chi governa il mondo e per facilitare l’esodo. Nella spiegazione relativa al Giorno di Dio (Levush), Shabbat Hagadol è un modo – non l’unico – per stabilire ciò che le profezie presentano come una caratteristica essenziale di quell’epoca: la pace universale.

 

Sembra però che esistano altre spiegazioni, anche se non così consolidate come quelle presentate sopra. E, sebbene di solito le fonti che cito siano “ufficiali”, classiche e affidabili, mi prenderò ora la libertà, probabilmente proprio perché la tradizione ebraica è relativamente vaga sull’argomento dello Shabbat Hagadol, di fare un’eccezione a questa regola autoimposta.

 

Ho scoperto di recente su Internet un articolo scritto sul suo blog da un certo David Curwin, nato negli Stati Uniti e residente in Israele, che secondo una breve autobiografia “non è un linguista di professione, ma nutre una grande passione per le lingue, in particolare per la storia delle parole”. Ecco alcune spiegazioni, a mio parere perfettamente plausibili, che menziona:

 

  1. Proprio come un bambino diventa “grande” con il Bar/Bat Mitzvah, il momento dell’età adulta ebraica in cui la tradizione considera che una persona diventi responsabile dell’adempimento dei comandamenti/precetti divini e delle proprie azioni, così anche gli ebrei diventarono “grandi” (cioè “adulti”) quando ricevettero i primi comandamenti da Dio, quelli di santificare il mese di Nisan e iniziare i preparativi per Pesach.
  2. Secondo un Midrash, in Egitto gli ebrei non lavoravano di Shabbat, ma erano costretti a tornare al lavoro immediatamente dopo la fine dello Shabbat. In questo Shabbat, tuttavia, Shabbat Hagadol, con l’inizio dell’Esodo, terminò la condizione di schiavitù degli ebrei e con essa cessarono le paure legate al peso del lavoro e alla crudeltà dei sorveglianti.
  3. Fonti dell’Italia medievale sembrano indicare che tutte le festività ebraiche fossero chiamate “Shabbat Hagadol” (con il significato “il Grande Giorno di Riposo“). Col tempo, tuttavia, Pesach rimase associata a questo nome (come giorno della liberazione dalla schiavitù), mentre altre festività mantennero solo nomi consacrati: Sukkot, Shavuot, ecc. E poiché la festività di Pesach era associata al termine “Shabbat Hagadol”, col tempo la tradizione iniziò ad associare lo Shabbat precedente a Pesach a questo nome.
  4. Secondo la tradizione, nello Shabbat Hagadol i rabbini preparano e offrono ai fedeli una derasha speciale, spesso più lunga e complessa del solito. Spesso, l’argomento di questo sermone è legato alla festività di Pesach stessa e alle sue leggi. Proprio per l’importanza di questo sermone – spiega un commentatore italiano del XIII secolo, Shibolei Haleket – lo Shabbat acquisì il nome di Shabbat Hagadol.

Forse, anche dopo queste (possibili) spiegazioni, il motivo esatto per cui questo giorno si chiama Shabbat Hagadol non è del tutto chiaro. Ma questo non deve scoraggiarci. Dopotutto, la Pasqua ebraica è una festa di domande, una festa in cui invitiamo i nostri figli e noi stessi ad approfondire la tradizione del nostro popolo, la storia dei nostri antenati, il passato ma anche il futuro. In fondo, nessuno ci impedisce di provare a offrire le nostre spiegazioni sulla Grandezza degli Shabbat e delle festività che celebriamo tra pochi giorni, durante il Seder di Pesach, semplicemente chiedendoci “Ma nishtana haShabbat hazot mikol haShabbatot?” – “In che modo questo Shabbat è diverso da tutti gli altri Shabbat?

A volte, non contano solo le risposte corrette, ma – forse ancora di più – il semplice fatto di porci delle domande.

 

Shabbat Hagadol Shalom!

Post recenti
Salta al contenuto