Possiamo ancora credere nel mondo?

di Dr. Mijal Bitton

dal progetto “Simchat Torah challenge” in collaborazione con Accidental Talmudist, Salvador Litvak

Durante il mio recente viaggio in Israele, sono salita su un volo Delta e ho incontrato una hostess familiare. Ci ho messo un minuto, ma poi mi sono ricordata: aveva prestato servizio sul mio volo per Roma l’anno prima. Era diventata memorabile perché, quando ha visto il mio cartellino di ostaggio, mi ha detto quanto lei, una donna non ebrea, pregasse per il nostro popolo e quanto profondamente tenesse a Israele.

Sono rimasta sorpresa, aspettandomi ostilità o giudizio e trovando invece gentilezza. Poi ho provato pena per me stessa e per tutti noi che siamo arrivati ​​a considerare la compassione verso gli ebrei come qualcosa di eccezionale. Ci cambia. Mentre entriamo nella nostra guarigione e ricostruzione post-7 ottobre, dobbiamo considerare cosa ha fatto a noi e chi vogliamo essere.

Si parla tanto di eleggibilità ebraica, eppure la Torah non ci dice mai perché siamo eletti. Un midrash sorprendente offre un indizio, descrivendo Abramo, l’eroe della parashah di questa settimana, Lech Lecha, come compagno di Dio:

“Questo può essere paragonato a un uomo che, viaggiando da un luogo all’altro, vide un palazzo in fiamme (birah doleket). Disse: “È possibile che a questo palazzo manchi qualcuno che se ne prenda cura?”. Il proprietario del palazzo guardò fuori e gli disse: “Sono il proprietario del palazzo”.” (Bereishit Rabbah 39, 1)

Abramo è colui che vede la fiamma e dice: “Il mondo è in fiamme; deve esserci un Creatore“, e poi si fa avanti per aiutare a spegnere l’incendio. Rav Sacks si è attenuto a questo insegnamento: Abramo come un uomo di azione che vede un mondo in rovina, resiste all’indifferenza e comprende che essere umani significa condividere la responsabilità della creazione con Dio.

Adoro questo midrash. Penso al nostro antenato Abramo come a un uomo d’azione. Ma ultimamente mi sono interrogato su un aspetto di questo insegnamento che non avevo mai considerato prima.

Cosa significa essere l’unico a notare un palazzo in fiamme e a cercare di salvarlo? E Abramo, come è visto dagli altri? E coloro che hanno visto il fuoco e non hanno fatto nulla? Lo hanno ammirato o provato risentimento nei suoi confronti?

Nella mia esperienza, può essere in entrambi i sensi. Può esserci gratitudine e ispirazione, ma anche risentimento nato dal disagio di trovarsi di fronte alla responsabilità morale. Il filosofo Friedrich Nietzsche lo chiamava risentimento, un risentimento corrosivo che nasce quando le persone si sentono moralmente accusate da coloro che agiscono rettamente.

Quando qualcuno spegne le fiamme mentre gli altri restano a guardare, gli spettatori si trovano di fronte a una scomoda verità su se stessi. Invece di assumersi la responsabilità, reindirizzano la loro frustrazione verso l’esterno, verso l’esempio morale. Chi fa del bene diventa un bersaglio, non nonostante la sua virtù, ma proprio per questo motivo.

Se Abramo diventa un modello di moralità attraverso le sue azioni, probabilmente si attira la persecuzione di un mondo che preferisce l’indifferenza alla responsabilità. Ci ho pensato sia perché l’odio per gli ebrei rimane fin troppo vivo, sia perché Abramo incarna una vocazione unica: essere parte del mondo e al tempo stesso esserne separato. Dio dice ad Abramo:

“Ed io ti farò divenire una grande nazione, ti benedirò, e renderò grande il tuo nome; e sarai (tipo di)benedizione. Benedirò quelli che ti benediranno, e chi ti maledirà maledirò; e si benediranno in te tutte le famiglie della terra [nel benedire chi che sia gli desidereranno fortuna pari alla tua].” (Bereshit 12, 2-3).

Ciò che mi ha colpito quest’anno, alla luce di questo viaggio paradossale e complicato, è la fede di Abramo nell’umanità. Abramo affronta continue avversità: i pastori di suo nipote imbrogliano i suoi, Lot viene rapito, fugge in Egitto durante la carestia, sua moglie viene rapita con la forza. Il senso di frustrazione è vivo e vegeto.

Eppure queste esperienze non lo intorpidiscono né lo induriscono. Nella parasha della prossima settimana, lo troviamo presso la sua tenda aperta, in attesa di estranei da trasformare in ospiti. Per tutta la vita, perdona e si riconcilia. Stipula patti dopo abusi precedenti. Negozia per la tomba di Sarah con i vicini che lo vedono ancora come uno sconosciuto, insistendo nel trovare un terreno comune.

Abramo rimane inaspettatamente ottimista sulla possibilità di una connessione umana. È veramente separato dal mondo e parte di esso; ha fede in Dio e fede nelle persone. Forse questo spiega anche perché Abramo fu scelto e cosa significhi essere ebreo.

Essere ebreo significa vedere un palazzo in fiamme e diventare partner di Dio nello spegnere l’incendio, sapendo che altri potrebbero reagire con ostilità o sospetto, e tuttavia accoglierli nella nostra tenda e aspirare a far sì che il nostro nome sia una benedizione.

Non è facile. Lo sento dentro di me: una crosta di paura e sospetto. Gran parte di questo è meritato. Non dobbiamo essere ingenui; dobbiamo combattere l’odio per gli ebrei, difendere i nostri diritti e non farci illusioni sulle minacce che ci attendono. Ma anche mentre combattiamo, non dobbiamo mai perdere di vista la nostra aspirazione: essere discendenti di Abramo.

È qui che Abramo ci sfida e ci ispira: a essere esempi morali disposti a essere ridicolizzati, pur incarnando la sua radicale apertura. Abbiamo bisogno di entrambe le cose: la chiarezza morale per denunciare l’ingiustizia e chiedere conto al mondo, e la fede nell’umanità che mantiene la nostra tenda aperta, cercando sempre un terreno comune, rifiutando di lasciare che l’odio ci indurisca completamente.

Questo è l’equilibrio impossibile ed essenziale: essere allo stesso tempo vigili e vulnerabili, feroci e fedeli, sapendo che la promessa dell’alleanza si realizzerà se il nostro nome diventerà una benedizione, se rimarremo separati dal mondo e al tempo stesso parte di esso.