Il nemico nascosto e il nemico dichiarato – Parashat Ki Tetze 5785

di Rav Shmuel Rabinowitz, Rabbino del Kotel e luoghi sacri in Israele

tradotto ed adattato da David Malamut

La Parashat Ki Teitze contiene il maggior numero di comandamenti della Torah: settantadue in totale. Il penultimo comandamento della parashà è particolarmente insolito per il livello di dettaglio che la Torah gli dedica, e ancora più insolito perché la Torah lo definisce un “abominio“.

<<Non devi tenere nella tua borsa doppio peso, uno (più) grande ed uno (più) picciolo. Non devi tenere in casa tua doppia misura, una (più) grande ed una (più) piccola. Pesi interi e giusti avrai, misure intere e giuste avrai; affinché si prolunghino i tuoi giorni sulla terra ch’il Signore, Iddio tuo, è per darti. Perciocchè in abbominio al Signore, Iddio tuo, egli è chiunque fa di tali cose, chiunque commette iniquità.>> (Deuteronomio 25, 13–16)

Immediatamente dopo questo severo avvertimento, arriva il comandamento di annientare Amalek, l’acerrimo ed eterno nemico del popolo ebraico. I nostri Saggi nel Midrash (Devarim Zuta e altri, così come i primi commentatori della Torah) spiegano questa giustapposizione: Se voi, popolo d’Israele, ospitate nelle vostre case o nei vostri beni il “nemico nascosto“, io vi farò venire contro il “nemico dichiarato“: Amalek.

Il nemico nascosto è la pietra piccola assieme a quella pietra grande, simboli di inganno e disonestà.

In passato, i mercanti pesavano le loro merci su una bilancia confrontandola con una pietra di un peso noto. Alcuni commercianti disonesti falsificavano queste pietre, sostenendo, ad esempio, che una pesasse un chilogrammo intero, quando in realtà era meno. Questo era il problema della “pietra piccola“. Ma perché la Torah proibisce anche la “pietra grande“, che apparentemente darebbe al cliente più di quanto aveva pagato?

I saggi talmudici spiegano che anche la pietra grande aveva un ruolo nell’inganno. I tribunali nominavano degli ispettori per verificare i pesi dei mercanti. I truffatori usavano la pietra piccola quando vendevano ai clienti e, interrogati dagli ispettori, brandivano, impugnavano saldamente e agitavano con forza la pietra grande per dimostrare la loro presunta correttezza. Quindi, anche la pietra grande faceva parte del piano.

Se proseguiamo nella lettura, troviamo offese che a prima vista sembrano molto più gravi. Eppure, la Torah riserva il termine “abominio del Signore” proprio a questa forma di disonestà.

Don Isaac Abarbanel, il rinomato commentatore della Torah, sottolinea che questo divieto non si applica a chi effettivamente imbroglia un cliente offrendo meno per di più: quella persona è semplicemente un ladro, e la Torah ha già esplicitamente proibito il furto. Piuttosto, il divieto si applica anche a chi possiede semplicemente pesi falsi in tasca. Anche se non vengono mai utilizzate, il fatto stesso che si tenga in serbo una tale possibilità la rende già “un abominio per il Signore”.

Inoltre, da questa sentenza Maimonide (il Rambam) apprende nella sua Mishneh Torah che è proibito a un mercante esporre la frutta in modo da rendere più visibili i prodotti più freschi e attraenti, nascondendo quelli vecchi o marci sul fondo della cassa. Tale condotta è inganno. Anche se il cliente non se ne accorge e non si verifica alcuna vendita, l’atto in sé è già “un abominio per il Signore“.

Questo peccato è il nemico nascosto contro cui la Torah ci mette in guardia. A causa di ciò, potremmo essere consegnati nelle mani del nemico dichiarato: Amalek. Secondo questa parasha, l’integrità nei rapporti commerciali è la garanzia della nostra continua dimora nella Terra d’Israele:

<<…affinché si prolunghino i tuoi giorni sulla terra ch’il Signore, Iddio tuo, è per darti.>> (Deuteronomio 25, 15)

In questi giorni di misericordia e perdono, alla vigilia di Rosh Hashanah, è opportuno impegnarsi in un esame di coscienza riguardo alla nostra onestà in materia finanziaria. I nostri Saggi insegnarono che le carenze nell’integrità monetaria impediscono che le preghiere vengano accolte. Non è un caso che nella preghiera più elevata dell’anno, durante la tefilah di Ne’ilah di Yom Kippur, dichiariamo: “…affinché possiamo cessare dall’oppressione delle nostre mani e tornare a Te per eseguire i decreti della Tua volontà con cuore perfetto”

(לְמַעַן נֶחְדַּל מֵעשֶׁק יָדֵנוּ, וְנָשׁוּב אֵלֶיךָ לַעֲשׂוֹת חֻקֵּי רְצוֹנְךָ בְּלֵבָב שָׁלֵם).

Perché il prerequisito che il pentimento e la preghiera siano accettati è proprio onestà e integrità morale.