Conversazione sulla Creazione

di Rav Tzvi Hersh Weinreb (rabbino americano, vicepresidente emerito di Orthodox Union)

tradotto ed adattato da David Malamut

Chiunque abbia mai insegnato qualcosa può confermare l’adagio dei nostri Saggi: «Ho imparato molto dai miei maestri, ma ho imparato ancor di più dai miei discepoli».

È particolarmente vero che si impara moltissimo dai propri studenti se non ci si limita a fare loro delle lezioni frontali, ma si avvia piuttosto una conversazione faccia a faccia. È nel dialogo sincero e interattivo che si impara di più dai propri allievi.

L’immenso valore di una semplice conversazione tra insegnante e studente mi è apparso chiaro molti anni fa, durante un dialogo che ebbi con due studenti molto diversi tra loro.

Entrambi frequentavano un ciclo di conferenze che tenevo per persone che avevano avuto pochissimi contatti precedenti con la religione ebraica e i suoi insegnamenti. Uno di loro era quasi esclusivamente interessato a quelle che definiva “le regole e i regolamenti” del giudaismo. L’altro era molto meno interessato alla legge ebraica; era un tipo più “spirituale” e aveva una pletora di domande sulla natura di Dio.

Il primo individuo, chiamiamolo Rick, era interessato a uno stile di vita significativo. Voleva far parte di una congregazione, celebrare le festività e imparare a vivere la vita quotidiana da ebreo.

L’altro studente, chiamiamolo Seth, era consumato da domande di cosmologia e sulle origini dell’universo. Vedeva Dio come una forza quasi impersonale dietro la natura. Voleva una relazione con Dio, ma dubitava che fosse del tutto possibile.

Entrambi gli studenti avevano in comune l’interesse a coinvolgere me, il loro insegnante, in una conversazione dopo la lezione. Di solito, queste conversazioni avvenivano nella pizzeria kosher locale.

Ricordo vividamente la sera in cui tenni una lezione sul capitolo di apertura del libro della Genesi che è, ovviamente, l’inizio della parasha della Torah di questa settimana (Genesi 1,1 – 6,8). Rick e Seth sembravano ugualmente ansiosi di mettermi all’angolo in pizzeria dopo quella lezione.

Rick iniziò la conversazione chiedendo con fermezza perché mai la Torah si fosse presa la briga di fornirci dettagli sulla creazione del mondo e sul ruolo di Dio in essa. «In quanto ebreo», sosteneva, «ho solo bisogno di sapere come vivere la mia vita. Come celebrare le festività, quale cibo è kosher e quale no, e cosa è giusto e sbagliato nelle sfere dell’etica e della moralità. Posso soddisfare la mia curiosità sulle origini dell’universo consultando un qualche libro scientifico in materia. Per me, questo non ha nulla a che fare con la religione».

Seth, seduto dall’altra parte del tavolo, rimase assolutamente sbalordito. «Cosa?!» esclamò. «Questo capitolo di apertura della Genesi è precisamente ciò che ho bisogno di sapere mentre inizio la mia esplorazione del giudaismo. Ho bisogno di sapere di Dio, dall’inizio alla fine. E questo è il Suo inizio».

Fui affascinato da questa conversazione, perché mi aiutò a mettere in una nuova prospettiva le opinioni contrastanti di due dei più grandi commentatori rabbinici della Bibbia, Rashi e il Ramban.

Rashi, nelle primissime parole del suo magistrale commento all’intero Pentateuco, si pone la stessa domanda che tormentava Rick.

Rashi, il cui vero nome era Rabbi Shlomo Yitzhak, inizia citando un certo Rabbi Isaac, che alcuni hanno sostenuto non fosse altri che suo padre. Egli afferma che la Torah avrebbe dovuto iniziare con il capitolo nel successivo libro dell’Esodo, che delinea le mitzvot (i precetti) che gli ebrei dovevano adempiere. Rashi fatica a trovare una ragione per la descrizione della creazione da parte della Torah e per i dettagliati racconti della prima storia umana.

«Rick», potei dire, «la tua domanda è stata anticipata molti secoli fa da un grande uomo di cui non hai mai sentito parlare». Continuai a presentargli l’uomo che era Rashi e il suo indispensabile commento. Rick fu gratificato dal fatto che anche Rashi sembrasse concepire la Torah principalmente come un libro di “regole e regolamenti”, tanto da sentirsi costretto a cercare una ragione per il suo inizio con un resoconto della creazione.

Seth faceva ovviamente fatica a trattenersi. Ma prima che iniziasse a protestare contro Rick, e contro Rashi, cercai di placarlo. «C’è stato un altro grande commentatore rabbinico della Bibbia», spiegai. «Il suo nome era Rabbi Moses Ben Nachman. Alcuni lo chiamano Nachmanide. Tradizionalmente, lo chiamiamo Ramban e lo consideriamo secondo solo a Rashi come commentatore rabbinico».

Dissi a Seth, e a Rick che ascoltava riluttante, che il Ramban nel paragrafo di apertura del suo commento a Genesi 1,1 contesta la domanda stessa di Rashi. «Naturalmente», afferma, «la Torah doveva iniziare con una descrizione della creazione. Questa è la radice della nostra fede, quindi chiunque creda che il mondo sia sempre esistito ma non sia stato creato dall’Onnipotente in un momento specifico nel tempo non ha alcuna parte nella Torah».

Rick e Seth furono gratificati nello scoprire che le loro diverse vedute su ciò che era importante nel giudaismo avevano dei precedenti negli scritti di due grandi rabbini medievali.

Mi affrettai a deluderli. Dissi loro che era errato concepire due definizioni di giudaismo reciprocamente esclusive. Non si trattava di una religione “basata sulle regole” contro una “basata su Dio”.

Citai loro il meraviglioso passo degli scritti di Maimonide in cui parla della mitzvà di amare Dio, spiegando che ci sono due modi per raggiungere questo obiettivo. Un modo è studiare la Sua Torah e le sue leggi, e l’altro modo è contemplare la Sua straordinaria creazione, il mondo della natura.

Li ammonii di evitare accuratamente di ridurre la nostra fede all’una o all’altra concezione. «La nostra fede non è semplicistica», argomentai. «Mentre procedete nel vostro studio del giudaismo in generale, e dei Cinque Libri di Mosè in particolare, vi renderete conto che la nostra religione sottolinea che il nostro Dio è sia Creatore che Legislatore. Qualsiasi concezione di Lui come l’uno ma non l’altro non è ebraismo autentico».

Li ringraziai per avermi dimostrato ancora una volta il grande valore della conversazione tra studente e insegnante. Prima di separarci quella sera, condivisi con loro la storia di un’altra conversazione tra un insegnante e uno studente di cui avevo letto nelle memorie del filosofo Samuel Hugo Bergman.

Bergman racconta la storia di Hermann Cohen, il filosofo ebreo-tedesco che si avvicinò all’ebraismo religioso nei suoi ultimi anni. Il culmine dell’opera della sua vita fu il libro Religione della ragione dalle fonti dell’ebraismo. Sembra che il filosofo Cohen una volta entrò in una lunga conversazione con un vecchio ebreo di vecchio stile che abitava anche lui nella città universitaria di Marburgo. Il filosofo cercò di spiegare al vecchio ebreo la sua elaborata e altamente intellettuale teoria sulla natura di Dio. Il vecchio ascoltò con il rispetto dovuto a un professore universitario. Quando Cohen ebbe terminato il suo dotto e lungo discorso, il suo anziano interlocutore rispose in yiddish: «Ho capito tutto quello che ha detto, ma manca qualcosa. Vu iz der Bashefer? Dov’è il Creatore?».

Cohen ascoltò la risposta del vecchio ebreo e “afferrò il concetto“. I suoi occhi si riempirono di lacrime, ma rimase senza parole.

Il capitolo di apertura della parasha della Torah di questa settimana assicura che chiunque lo legga non commetta l’errore del filosofo, ma si renda conto, insieme all’ebreo vecchio stile, che qualunque altra cosa Dio possa essere, Egli è principalmente der Bashefer, il Creatore.