Vayera: la casa è dove inizia la redenzione

Parshat Vayeira 5786 di Rabbi Matt Marks

dal progetto “Simchat Torah challenge” in collaborazione con Accidental Talmudist, Salvador Litvak

tradotto ed adattato da David Malamut

Siamo diventati abili nell’investire in istituzioni ebraiche.

Partecipiamo a raccolte fondi per scuole diurne, mandiamo i bambini ai campi estivi e organizziamo conferenze sull’educazione ebraica. Doniamo e facciamo volontariato, ed è giusto che sia così.

Ma c’è un altro argomento di cui parliamo molto meno: Dio. È più facile discutere di programmi scolastici che rispondere quando nostro figlio ci chiede cosa crediamo del Divino. È più semplice finanziare una campagna edilizia che decidere cosa dovrebbe succedere a tavola a tempo di cena. Investiamo volentieri in istituzioni perché ci sembrano gestibili; le nostre case, tuttavia, ci sembrano piccole, private, incerte.

Nella parasha di questa settimana, Vayera, Abramo siede all’ingresso della sua tenda in comunione diretta con Dio. La Presenza Divina è manifesta. Appaiono tre stranieri e Abramo deve scegliere: rimanere in questo incontro trascendente o correre verso tre viaggiatori sconosciuti bisognosi di acqua e ombra.

Corre.

La tradizione ebraica ha trasformato questo concetto in un principio: “È più grande l’ospitalità che ricevere la Presenza Divina“. Rav Sacks è tornato spesso su questo concetto, non per la sua poesia, ma perché ridefinisce la geografia del sacro. “È facile ricevere la Presenza Divina quando Dio appare come Dio“, ha scritto. “Ciò che è difficile è percepire la Presenza Divina quando si presenta travestita da tre passanti anonimi“.

Considerate l’implicazione. Troviamo Dio facilmente nei momenti più intensi: le festività solenni, le celebrazioni del ciclo della vita, i sermoni emozionanti. Ciò che è più difficile è percepire il Divino nell’ordinario: lo sconosciuto alla nostra porta, il vicino che potremmo invitare per lo Shabbat, la persona di fronte a noi a colazione. Abramo dimostra che ci colleghiamo a Dio riconoscendo la Sua immagine negli altri. Questa sacra opera inizia in casa, attorno a una tavola, sulle porte.

Ora notate qualcosa di straordinario. Più avanti, a Vayera, quando gli angeli giungono a salvare Lot, nipote di Abramo, dalla distruzione di Sodoma, Lot offre loro un pasto. Il testo nota che servì matzah, pane azzimo. Di per sé, questo sembra irrilevante: arrivarono ospiti inaspettati, e la matzah è semplicemente ciò che emerge quando il pane viene cotto in fretta.

Ma Rashi offre una spiegazione che sembra sfidare la logica: era Pesach. Mangiamo matzah a Pesach, ci dice la Torah, perché l’impasto dei nostri antenati non ebbe il tempo di lievitare quando fuggirono dall’Egitto dopo anni di schiavitù, schiavitù che non era ancora avvenuta quando Lot servì i suoi ospiti. Cosa sta cercando di dire, allora, Rashi?

La seguente spiegazione è teologicamente audace, ma forse Rashi ci sta invitando a notare un legame nascosto tra la redenzione da Sodoma e la redenzione dall’Egitto, due storie intrecciate dallo stesso schema redentivo.

Entrambe le storie si svolgono di notte. Entrambe colpiscono gli oppressori con l’oscurità divina. Entrambe sono incentrate su una casa la cui porta segna il confine tra il caos esterno e l’alleanza interna. Entrambe implicano una partenza urgente. In entrambe, la redenzione non inizia nei palazzi o nelle piazze pubbliche, ma nelle case private, dove le porte sono contrassegnate, viene offerta ospitalità e i vulnerabili trovano riparo. Case solide che accolgono gli stranieri e proteggono gli innocenti sono il luogo in cui inizia la salvezza.

Questo sconvolge la nostra geografia spirituale. Immaginiamo le sinagoghe come sacre e le case semplicemente… casa. L’apprendimento ebraico avviene a scuola; la casa è per i compiti. L’identità si forma al campo estivo; la casa è il luogo in cui ci rilassiamo. Ma questa parasha insiste diversamente: l’identità ebraica non si forgia nei palazzi o nei templi, ma nelle case e attorno a una tavola.

La formazione dell’identità ebraica è complessa. Come osserva il Dr. David Graham dell’Institute for Jewish Policy Research, “le comunità spesso inseguono il prossimo grande programma“, eppure “l’identità ebraica è intessuta di molti fili, e i più duraturi sono quelli tessuti in casa“.

Molti fattori determinano se i giovani ebrei rimangono connessi: i coetanei, le esperienze, la cultura. Non possiamo controllarli tutti. Ma la ricerca indica costantemente la casa come il filo più forte. Non come l’unico, non come una garanzia, ma come il luogo in cui si formano i modelli più profondi: come vengono recepite le domande, se lo Shabbat lascia spazio al dubbio accanto alla gioia, se i genitori sono un modello di lotta onesta con la vita ebraica.

Rav Sacks insegnava che l’ebraismo è profondamente incentrato sui bambini, che “essere genitori è il modo più vicino a Dio: dare vita all’esistenza attraverso un atto d’amore“. Eppure spesso ci sfugge una visione più profonda: siamo custodi, non proprietari (https://youtu.be/kg-VOApRvbQ?si=XvOb2IwvLuku4Yco). Non possiamo determinare chi diventeranno i nostri figli, ma possiamo plasmare le condizioni – rituali, ritmi e spazi – in cui cresceranno come ebrei.

Cosa significa questo in pratica?

Non un programma completo o una nuova lista di obblighi. Ciò che Abramo esemplifica è più semplice e impegnativo: la presenza. Siede all’ingresso della sua tenda, disponibile. Quando compaiono degli estranei, se ne accorge, si avvicina e offre ciò che ha: acqua, cibo, dignità.

E se la genitorialità ebraica fosse così? Non cene attentamente organizzate o la padronanza delle risposte. Piuttosto, la silenziosa disciplina dell’attenzione: essere presenti, accogliere gli amici dei nostri figli, porre una domanda ebraica a cena e ascoltare veramente, lasciando che i nostri figli ci vedano lottare onestamente con i nostri dubbi e impegni.

Quando apparecchi una tavola, proclami: è qui che la dignità è onorata, le domande sono al sicuro e il Divino si intravede l’uno nell’altro. Una casa diventa un santuario non attraverso un rituale perfetto, ma attraverso una porta aperta.

Le nostre istituzioni – scuole, campi, sinagoghe – rimangono essenziali; dobbiamo continuare a investire in esse. Ma dobbiamo anche riconoscere ciò che solo noi possiamo fare a casa. Insegnano le parole della Torah; noi insegniamo che la Torah plasma il nostro modo di vivere. Spiegano i rituali; mostriamo cosa si prova a vivere in quei ritmi. Parlano di accogliere gli stranieri; noi apriamo la porta.

Abramo corse verso gli stranieri mentre Dio aspettava, e così facendo, stabilì la gerarchia. La redenzione non inizia nelle sale conferenze o nelle campagne elettorali, ma sulla soglia di una tenda, nell’acqua offerta agli assetati, nel riconoscere il sacro nella persona che hai davanti.

La tua casa è la più vera salvaguardia dell’identità ebraica – non perché sia ​​perfetta, ma perché è tua.

Il rabbino Matt Marks è responsabile esecutivo di Tribe UK, il ramo giovanile della United Synagogue, e ricercatore con dottorato di ricerca specializzato nel pensiero del rabbino Lord Jonathan Sacks. Vive a Brighton & Hove con la moglie e le loro quattro figlie, dove ricopre anche il ruolo di consulente strategico per la vita ebraica e collabora con il team della Cappellania ebraica del Regno Unito.