Perché essere ebreo? – Parshat Nitzavim

di Rabbino Lord Jonathan Sacks zt”l

Tradotto ed adattato da David Malamut

SOMMARIO:

In modo drammatico, Mosè raduna il popolo, tutto il popolo, capi tribù, anziani, funzionari, figli, mogli e stranieri nell’accampamento, dal taglialegna all’acquaiolo, per rinnovare il patto prima del loro ingresso nella terra. Li avverte solennemente che il loro futuro dipende dalla loro fedeltà ad esso. Se lo violassero, subirebbero sconfitta, devastazione ed esilio. Eppure, anche in quel caso, il patto e la sua promessa rimarrebbero validi.

Anche in mezzo alla dispersione e allo sradicamento, se il popolo ritorna a Dio, Egli tornerà da loro e li farà tornare nella loro terra. La scelta sarà sempre loro. Pertanto, “Scegliete la vita, perché possiate vivere voi e i vostri figli” (Deuteronomio 30, 19).

Negli ultimi giorni della sua vita, Mosè rinnova il patto tra Dio e Israele. L’intero libro del Devarim è stato un resoconto del patto: come è nato, quali sono i suoi termini e condizioni, perché è il nucleo dell’identità di Israele come am kadosh (popolo santo) e così via. Ora giunge il momento del rinnovamento vero e proprio, una riconsacrazione nazionale ai termini della propria esistenza come popolo santo sotto la sovranità di Dio stesso.

Mosè, tuttavia, fa attenzione a non limitare le sue parole a coloro che sono effettivamente presenti. In punto di morte, vuole assicurarsi che nessuna generazione futura possa dire: “Mosè ha fatto un patto con i nostri padri, ma non con noi. Noi non abbiamo dato il nostro consenso. Non siamo vincolati“. Per impedirlo, pronuncia queste parole:

<<Nè già con voi soli io fo questo patto, accompagnato da questa maledizione. Ma tanto con chi è qui con noi presente oggi, innanzi al Signore, Iddio nostro, quanto con chi non è qui con noi oggi.>> (Deuteronomio 29, 13-14)

Come sottolineano i commentatori, l’espressione “chiunque non sia qui” non può riferirsi agli Israeliti viventi in quel momento che si trovavano altrove. Tale condizione non sarebbe stata necessaria, poiché l’intera nazione era riunita lì. Mosè può solo intendere a “generazioni non ancora nate“. Il patto vincolava tutti gli ebrei da quel giorno fino a oggi. Come dice il Talmud: siamo tutti mushba ve-omed meHar Sinai (מושבע ועומד מהר סיני), “prestato giuramento dal Sinai” (Yoma 73b, Nedarim 8a). Accettando di essere il popolo di Dio, soggetti alle leggi di Dio, i nostri antenati ci hanno obbligati tutti.

Da qui uno dei fatti più fondamentali dell’ebraismo. Ad eccezione dei convertiti, non scegliamo di essere ebrei. Nasciamo ebrei. Diventiamo adulti, soggetti ai comandamenti e responsabili delle nostre azioni, all’età di dodici anni per le ragazze, tredici per i ragazzi. Ma facciamo parte del patto fin dalla nascita. Un bat mitzvah o bar mitzvah non è una “conferma”. Non implica l’accettazione volontaria dell’identità ebraica. Questa scelta ebbe luogo più di tremila anni fa, quando Mosè disse: “Non è solo con voi che io faccio questo patto giurato, ma con… chiunque non sia qui con noi oggi”, intendendo tutte le generazioni future, noi compresi.

Ma come è possibile? Sicuramente un principio fondamentale dell’ebraismo è che non esiste obbligo senza consenso. Come possiamo essere vincolati da un accordo di cui non eravamo parte? Come possiamo essere soggetti a un patto sulla base di una decisione presa molto tempo fa e molto lontano dai nostri antenati?

I Saggi, dopotutto, sollevarono una domanda simile riguardo alla Generazione del Deserto ai tempi di Mosè, che era effettivamente lì e diede il suo assenso. Il Talmud suggerisce che non fossero del tutto liberi di dire “No“.

“Il Santo, benedetto Egli sia, sospese la montagna sopra di loro come una botte e disse: Se direte ‘Sì’, tutto andrà bene, ma se direte ‘No’, questo sarà il vostro luogo di sepoltura.” (Shabbat 88b)

A questo proposito, R. Acha bar Yaakov ha affermato: “Ciò costituisce una sfida fondamentale alla legittimità del patto“. Il Talmud risponde che, sebbene l’accordo potesse non essere stato del tutto libero all’epoca, gli ebrei affermarono volontariamente il loro consenso ai tempi di Assuero, come suggerito dal Libro di Ester.

Non è questa la sede per discutere questo brano in particolare, ma il punto essenziale è chiaro. I Saggi credevano fermamente che un accordo dovesse essere stipulato liberamente per essere vincolante. Eppure noi non abbiamo accettato di essere ebrei. Eravamo, la maggior parte di noi, nati ebrei. Non eravamo presenti ai tempi di Mosè, quando fu stipulato l’accordo. Non esistevamo ancora. Come possiamo allora essere vincolati dal patto?

Questa non è una domanda da poco. È la domanda su cui ruotano tutte le altre. Come può l’identità ebraica essere trasmessa di genitore in figlio? Se l’identità ebraica fosse semplicemente razziale o etnica, potremmo capirla. Ereditiamo molte cose dai nostri genitori, la più evidente delle quali è il patrimonio genetico. Ma essere ebrei non è una condizione genetica, è un insieme di obblighi religiosi. Esiste un principio halachico: zachin le-adam shelo be-fanav, “Puoi conferire un beneficio a qualcun altro senza che ne sia a conoscenza o senza il suo consenso” (Ketubot 11a). E sebbene essere ebrei sia senza dubbio un vantaggio, è anche in un certo senso una responsabilità, una limitazione alla nostra gamma di scelte legittime, con gravi conseguenze in caso di trasgressione. Se non fossimo stati ebrei, avremmo potuto lavorare di Shabbat, mangiare cibo non kosher e così via. Puoi conferire un beneficio a qualcuno senza il suo consenso, ma non una responsabilità.

In breve, questa è la domanda delle domande sull’identità ebraica. Come possiamo essere vincolati dalla legge ebraica, senza una nostra scelta, semplicemente perché i nostri antenati hanno acconsentito per noi?

Nel mio libro Radical Then, Radical Now [Jonathan Sacks, Radical Then, Radical Now, London: HarperCollins, 2000] ho sottolineato quanto sia affascinante rintracciare esattamente quando e dove questa domanda è stata posta. Nonostante tutto il resto dipenda da essa, non veniva posta spesso. Per la maggior parte, gli ebrei non si ponevano la domanda: “Perché essere ebrei?“. La risposta era ovvia. I miei genitori sono ebrei. I miei nonni erano ebrei. Quindi, anch’io sono ebreo. L’identità è qualcosa che la maggior parte delle persone, in quasi tutte le epoche, dà per scontato.

Tuttavia, divenne un problema durante l’esilio babilonese. Il profeta Ezechiele dice: “Non accadrà mai ciò che hai in mente: ‘Siamo come le nazioni, come le tribù dei paesi, e adoriamo il legno e la pietra’” (Ezechiele 20, 32). Questo è il primo riferimento agli ebrei che cercano attivamente di abbandonare la propria identità.

Accadde di nuovo in epoca rabbinica. Sappiamo che nel II secolo p.e.v. c’erano ebrei che si ellenizzarono, cercando di diventare greci piuttosto che ebrei. Ce n’erano altri che, sotto il dominio romano, cercarono di diventare romani. Alcuni si sottoposero persino a un’operazione nota come epispasmo (ripristino del prepuzio) per invertire gli effetti della circoncisione (in ebraico erano noti come meshuchim) per nascondere il fatto di essere ebrei. [Questo è ciò che intende R. Elazar di Modiin nella Mishnah Avot 3:15 quando si riferisce a colui che “annulla il patto del nostro padre Abramo”.]

La terza volta fu in Spagna nel XV secolo. È lì che troviamo due commentatori della Bibbia, Rabbi Isaac Arama e Rabbi Isaac Abarbanel, che sollevano esattamente la domanda che abbiamo sollevato su come il patto possa vincolare gli ebrei oggi. Il motivo per cui se lo pongono, mentre i commentatori precedenti non lo facevano, è che ai loro tempi, tra il 1391 e il 1492, c’era un’enorme pressione sugli ebrei spagnoli affinché si convertissero al cristianesimo, e fino a un terzo di loro potrebbe averlo fatto (erano noti in ebraico come anusim, in spagnolo come conversos e, in senso dispregiativo, come marranos, “suini”). La domanda “Perché restare ebrei?” era una realtà.

Le risposte date furono diverse in momenti diversi. La risposta di Ezechiele fu schietta: “Com’è vero che io vivo, dice il Signore Dio, con mano potente, con braccio teso e con ira riversata, io regnerò su di voi” (Ezechiele 20 ,33). In altre parole, gli ebrei avrebbero potuto tentare di sfuggire al loro destino, ma avrebbero fallito. Anche se fosse stato contro la loro volontà, sarebbero sempre stati conosciuti come ebrei. Questo, tragicamente, è ciò che accadde durante le due grandi epoche di assimilazione, la Spagna del XV secolo e l’Europa del XIX e dell’inizio del XX secolo. In entrambi i casi, l’antisemitismo razziale persistette e gli ebrei continuarono a essere perseguitati.

I Saggi risposero alla domanda in modo mistico. Dissero che persino le anime degli ebrei non ancora nati erano presenti al Sinai e ratificarono il patto (Shemot Rabbah 28, 6). Ogni ebreo, in altre parole, diede il suo consenso ai tempi di Mosè, anche se non era ancora nato. Demistificando questo concetto, forse i Saggi intendevano dire che, nel profondo del loro cuore, anche l’ebreo più assimilato sapeva di essere ebreo. Sembra che questo sia stato il caso di personaggi pubblici come Heinrich Heine e Benjamin Disraeli, che vissero da cristiani ma spesso scrissero e pensarono da ebrei.

I commentatori spagnoli del XV secolo trovarono questa risposta problematica. Come diceva Arama, ognuno di noi è corpo e anima. Come è allora sufficiente dire che la nostra anima era presente al Sinai? Come può l’anima obbligare il corpo? Naturalmente l’anima accetta il patto. Spiritualmente, essere ebrei è un privilegio, e si può conferire un privilegio a qualcuno senza il suo consenso. Ma per il corpo, il patto è un peso. Implica ogni sorta di restrizione ai piaceri fisici. Pertanto, se le anime delle generazioni future fossero presenti ma non i loro corpi, ciò non costituirebbe consenso.

Radical Then, Radical Now è la mia risposta a questa domanda. Ma forse ce n’è una più semplice. Non tutti gli obblighi che ci vincolano sono quelli a cui abbiamo dato liberamente il nostro assenso. Ci sono obblighi che derivano dalla nascita. L’esempio classico è quello di un principe o una principessa ereditari. Essere l’erede al trono implica una serie di doveri e una vita al servizio degli altri. È possibile trascurare questi doveri. In circostanze estreme è persino possibile per un monarca abdicare. Ma nessuno può scegliere di diventare erede al trono. È la sorte, un destino, che arriva con la nascita.

Il popolo di cui Dio stesso disse: “ Israel è il mio figlio primogenito” (Esodo 4, 22) sa di essere regale. Questo può essere un privilegio. Può essere anche  un peso. Quasi certamente è entrambe le cose. È una peculiare illusione post-illuminista pensare che le uniche cose significative di noi siano quelle che scegliamo. Perché la verità è che non scegliamo alcuni dei fatti più importanti su noi stessi. Non abbiamo scelto di nascere. Non abbiamo scelto i nostri genitori. Non abbiamo scelto il momento e il luogo della nostra nascita. Eppure ognuno di questi fattori influenza chi siamo e ciò che siamo chiamati a fare.

Facciamo parte di una storia iniziata molto prima della nostra nascita e che continuerà molto tempo dopo la nostra scomparsa, e la domanda per tutti noi è: continueremo la storia? Le speranze di cento generazioni dei nostri antenati risiedono nella nostra volontà di farlo. Nel profondo della nostra memoria collettiva le parole di Mosè continuano a risuonare. “Non è solo con voi che stringo questo patto giurato, ma con… chiunque non sia qui con noi oggi“. Ognuno di noi è un attore chiave in questa storia. Possiamo viverla. Possiamo abbandonarla. Ma è una scelta che non possiamo evitare e che ha conseguenze immense. Il futuro del patto dipende da noi.