La voce profetica – Parashat Matot-Masei

di Rabbino Lord Jonathan Sacks zt”l

tradotto ed adattato da David Malamut

Durante le tre settimane tra il 17 Tammuz e Tisha b’Av, mentre ricordiamo la distruzione dei due Templi, leggiamo tre dei passi più struggenti della letteratura profetica: i primi due dall’inizio del libro di Geremia, il terzo, la prossima settimana, dal primo capitolo di Isaia.

Forse in nessun altro periodo dell’anno siamo così profondamente consapevoli della forza duratura dei grandi visionari dell’antico Israele. I profeti non avevano alcun potere. Non erano re o membri della corte reale. Non erano (di solito) sacerdoti o membri dell’establishment religioso. Non ricoprivano alcuna carica. Non venivano eletti. Spesso erano profondamente impopolari, nessuno più dell’autore dell’Haftara di questa settimana, Geremia, che fu arrestato, frustato, maltrattato, processato e solo per un pelo non si salvò la vita. Solo raramente i profeti furono ascoltati durante la loro vita. [L’unica chiara eccezione fu Giona, il quale parlò ai non ebrei, i cittadini di Ninive.] Eppure le loro parole furono tramandate ai posteri e divennero una caratteristica fondamentale del Tanach, la Bibbia ebraica. Furono i primi critici sociali del mondo e il loro messaggio continua attraverso i secoli. Come quasi disse Kierkegaard: quando muore un re, finisce il suo potere; quando muore un profeta, inizia la sua influenza. [ Kierkegaard in realtà affermò: “Il tiranno muore e il suo dominio finisce; il martire muore e il suo dominio comincia“. Kierkegaard, Papers and Journals, 352]

Ciò che rendeva il profeta così particolare non era il fatto che prediceva il futuro. Il mondo antico era pieno di persone del genere: indovini, oracoli, lettori di rune, sciamani e altri indovini, ognuno dei quali affermava di essere in contatto con le forze che governano il destino e “plasmano i nostri fini, li abbozzano come vogliamo“. L’ebraismo non ha tempo per persone del genere. La Torah proibisce “chi pratica la divinazione o la stregoneria, interpreta i presagi, pratica la stregoneria o lancia incantesimi, o è medium o indovino o consulta i morti” (Deuteronomio 18, 10-11). Non crede in tali pratiche perché crede nella libertà umana. Il futuro non è prescritto. Dipende da noi e dalle scelte che facciamo. Se una previsione si avvera, ha avuto successo; se una profezia si avvera, ha fallito. Il profeta parla del futuro che accadrà se non prestiamo attenzione al pericolo e non correggiamo i nostri comportamenti. Lui (o lei: le profetesse bibliche sono state sette) non predice; lui o lei avverte.

Né il profeta si distingueva nel benedire o maledire il popolo. Quello era un dono di Bilaam, non di Isaia o di Geremia. Nell’ebraismo, la benedizione viene dai sacerdoti, non dai profeti.

Diverse cose rendevano i profeti unici. La prima era il loro senso della storia. I profeti furono i primi a vedere Dio nella storia. Tendiamo a dare per scontato il nostro senso del tempo. Il tempo accade. Il tempo scorre. Come dice il proverbio, il tempo è il modo di Dio di impedire che tutto accada contemporaneamente. Ma in realtà ci sono diversi modi di relazionarsi al tempo e diverse civiltà lo hanno percepito in modo diverso.

Esiste il tempo ciclico: il tempo come il lento alternarsi delle stagioni, o il ciclo di nascita, crescita, declino e morte. Il tempo ciclico è il tempo così come si presenta in natura. Alcuni alberi hanno una lunga vita; la maggior parte dei moscerini della frutta ha una vita breve, ma tutto ciò che vive, muore. La specie perdura, i singoli membri no. Nel Qoèlet (Ecclesiaste) leggiamo l’espressione più famosa del tempo ciclico nell’ebraismo:

“Il sole sorge e tramonta, e si affretta a tornare dove sorge. Il vento soffia a sud e gira a nord; gira e rigira, sempre tornando al suo corso… Ciò che è stato fatto si rifarà; non c’è niente di nuovo sotto il sole.”

Poi c’è il tempo lineare: il tempo come inesorabile sequenza di causa ed effetto. L’astronomo francese Pierre-Simon Laplace diede a questa idea la sua espressione più famosa nel 1814, quando affermò che “se si conoscessero tutte le forze che mettono in moto la natura, e tutte le posizioni di tutti gli elementi di cui la natura è composta”, insieme a tutte le leggi della fisica e della chimica, allora “nulla sarebbe incerto e il futuro, proprio come il passato, sarebbe presente” davanti ai nostri occhi. Karl Marx applicò quest’idea alla società e alla storia. È nota come inevitabilità storica, e applicata alle vicende dell’umanità equivale a una massiccia negazione della libertà personale.

Infine, c’è il tempo come mera sequenza di eventi senza trama o tema di fondo. Ciò porta al tipo di scrittura storica introdotta dagli studiosi dell’antica Grecia, Erodoto e Tucidide.

Ognuna di queste ha il suo posto, la prima nella biologia, la seconda nella fisica, la terza nella storia secolare, ma nessuna era il tempo come lo intendevano i profeti. I profeti vedevano il tempo come l’arena in cui si svolgeva il grande dramma tra Dio e l’umanità, soprattutto nella storia di Israele. Se Israele fosse stato fedele alla sua missione, al suo patto, allora avrebbe prosperato.

Se fosse stato infedele, sarebbe fallito. Avrebbe subito sconfitta ed esilio. Questo è ciò che Geremia non si stancava mai di ripetere ai suoi contemporanei.

La seconda intuizione profetica fu l’indissolubile legame tra monoteismo e moralità. In qualche modo i profeti intuirono, che di fatto è implicito in tutte le loro parole, sebbene non lo spieghino esplicitamente, che l’idolatria non era solo falsa. Era anche corruttrice. Vedeva l’universo come una molteplicità di poteri che spesso si scontravano. La battaglia andava al forte. La forza sconfiggeva il diritto. Il più adatto sopravviveva mentre il debole periva. Nietzsche ne era convinto, così come i darwinisti sociali.

I profeti si opposero con tutte le loro forze. Per loro, la potenza di Dio era secondaria; ciò che contava era la giustizia di Dio. Proprio perché Dio amava e aveva redento Israele, Israele Gli doveva lealtà in quanto suo unico sovrano supremo, e se fosse stato infedele a Dio, lo sarebbe stato anche verso i suoi simili. Avrebbero mentito, derubato, imbrogliato, ecc. Geremia dubita che ci fosse una sola persona onesta in tutta Gerusalemme (Geremia 5, 1). Sarebbero diventati adulteri e promiscui:

“Ho provveduto a tutti i loro bisogni, eppure hanno commesso adulterio e si sono riversati nelle case delle prostitute. Sono stalloni ben pasciuti e vigorosi, ognuno dei quali nitrisce per la moglie di un altro uomo.” (Geremia 5, 7-8)

La loro terza grande intuizione fu il primato dell’etica sulla politica. I profeti hanno sorprendentemente poco da dire sulla politica. Sì, Samuele diffidava della monarchia, ma non troviamo quasi nulla in Isaia o Geremia sul modo in cui Israele/Giuda dovrebbe essere governato. Invece, sentiamo una costante insistenza sul fatto che la forza di una nazione, certamente riferendosi a Israele/Giuda, non è militare o demografica, ma morale e spirituale. Se il popolo mantiene la fede in Dio e tra di loro, nessuna forza sulla terra può sconfiggerlo. Se non lo fa, nessuna forza può salvarlo. Come dice Geremia nell’Haftara di questa settimana, scopriranno troppo tardi che i loro falsi dèi offrivano un falso conforto:

“Dicono al legno: «Tu sei mio padre», e alla pietra: «Tu mi hai generato». Mi hanno voltato le spalle e non la faccia; eppure, quando sono in difficoltà, dicono: «Vieni a salvarci!». Dove sono gli dèi che vi siete fatti? Vengano pure, se possono salvarvi quando siete in difficoltà! Perché tanti sono i tuoi dèi quante sono le tue città, o Giuda.” (Geremia 2, 27-28)

Geremia, il più passionale e tormentato di tutti i profeti, è passato alla storia come il profeta della sventura. Eppure, questo è ingiusto. Era anche un profeta di speranza per eccellenza. È l’uomo che disse che il popolo d’Israele sarebbe stato “eterno come le leggi del sole, della luna e delle stelle” (Geremia 31, 35). È l’uomo che, mentre i Babilonesi assediavano Gerusalemme, acquistò un campo come gesto pubblico di fede nel ritorno degli ebrei dall’esilio:

“Poiché così dice il Signore degli eserciti, Dio d’Israele: Si compreranno ancora case, campi e vigne in questa terra.” (Geremia 32, 15)

I sentimenti di rovina e speranza di Geremia non erano in conflitto: erano due facce della stessa medaglia. Il Dio che aveva condannato il Suo popolo all’esilio sarebbe stato lo stesso Dio che lo avrebbe riportato in patria, perché, sebbene il Suo popolo potesse abbandonarLo, Egli non lo avrebbe mai abbandonato. Geremia potrebbe aver perso la fede nelle persone; non perse mai la fede in Dio.

La profezia cessò in Israele con Haggai (Aggeo), Zaccaria e Malachia nell’era del Secondo Tempio. Ma le verità profetiche non hanno cessato di essere vere. Solo essendo fedeli a Dio le persone rimangono fedeli le une alle altre. Solo aprendosi a un potere più grande di loro le persone diventano più grandi di loro stesse. Solo comprendendo le forze profonde che plasmano la storia un popolo può sconfiggere le devastazioni della storia. Ci volle molto tempo perché l’Israele biblico imparasse queste verità, e molto tempo prima che tornasse alla sua terra, rientrando nell’arena della storia. Non dobbiamo mai più dimenticarle.